Прот. Богдан Сойко. Приветствие участникам конференции.
Дорогие отцы, братия и сестры!
Прошло 250 лет с того времени, когда Высокопреосвященнейший Вениамин, архиепископ Санкт-Петербургский, в присутствии Императрицы Екатерины II освятил верхний храм в честь Богоявления Господня и левый предел во имя святителя Димитрия Ростовского.
Храм был освящен 20 июля ст.ст./2 августа н.ст. в день празднования св. пророка Божия Илии. Повелением императрицы Екатерины Великой новоосвящённый храм стал именоваться Николо-Богоявленский Морской собор, а через несколько лет 24 июня ст.ст./7 июля н.ст. в день Рождества Пророка и Предтечи, Крестителя Иоанна было высочайше определено в честь победы при Чесме провозглашать вечную память «Основателю Российского флота и виновнику морских побед Петру Великому».
Прообразом Новозаветных храмов была Скиния и Иерусалимские ветхозаветные храмы. Построенный Соломоном первый иерусалимский Храм(3 Цар.5-6;7,13-51,8;2 Пар.5,2-3) был единственным центром почитания Единого Бога. Согласно Книге Царств и Паралипоменон внутренняя часть храма называлась «двир», что означает «сзади». В других местах ветхозаветных книг она называется Святое Святых - «кодеш хакодашим», что значит «наиболее отдаленное».
В «кодеш хакодашим» Первого Храма был перенесён и установлен Ковчег Завета « аро́н хабри́т», который находился в скинии (Исх.25, 9-28,43). В Ковчеге Завета находились скрижали с десятью Заповедями (Исх.20,34). Над крышкой (каппорет) Ковчега Завета, между крыльями, украшавших его золотых херувимов, постоянно пребывало Божественное присутствие (Шехина) (Исх.25,22; Лев.16,2). Ввиду святости Ковчега Завета прикасаться, приближаться и смотреть на него считалось опасным для жизни (Числ.4,15; 2 Цар.6,6-7).
Ковчег Завета и двир были сожжены и уничтожены при разрушении вавилонянами Первого Храма в 586 г. до н.э.(4 Цар.25,9-17)
Согласно Книге Ездры и Неемии между 538 и 440 г. до н.э., при возвращении из вавилонского плена, происходило строительство Второго иерусалимского Храма, полностью перестроенного Иродом Великим. Перестройка продолжалась 45 лет. В глубине этого храма находился двир (Святое Святых), отделённый от основного святилища двойной занавесой.
Священник Виталий Дементьев. «Строительство и освящение Николо-Богоявленского морского собора».
Николо-Богоявленский Морской собор является одним из самых известных храмов России. Он является прекрасным памятником русского зодчества середины XVIII века, творением выдающихся мастеров, иконописцев, резчиков. История собора и его святынь неразрывно связана с историей и традициями Российского флота.
Петербург – город-порт, своим основанием неразрывно связан с морем. Несмотря на то, что Петербург основывался именно как европейский город, он, вместе с тем, с самого начала являл и сохранял духовную преемственность с культурой и древним укладом жизни православного человека. Практически с самого основания города в нем стоились церкви, монастыри. В новый город перешла и традиция создания домовых церквей, монастырских подворий, церквей при государственных и учебных учреждениях, а также при воинских частях. Уже к 1740 году в Петербурге насчитывалось 29 православных храмов при населении в 52 тысячи человек[1].
Вся жизнь этого нового города в первое время сосредотачивалась вокруг главной судоверфи – Адмиралтейства. За эспланадой Адмиралтейства располагалась Морская слобода, где селилось множество людей, трудившихся над рождением мощного флота. Для духовного окормления офицеров и служащих Морского ведомства вблизи Адмиралтейства было выстроено несколько церквей[2]. В 1710 году на Адмиралтейском лугу была сооружена небольшая деревянная церковь во имя преподобного Исаакия Далматского, находившаяся в ведении Адмиралтейств-коллегии. Чуть позже она была перестроена в камне. В 1730 году этот храм перешел в ведение Духовного правления, а приход приписан к небольшой часовне, находящейся в Морской слободе в «светлицах» полкового двора. Она была освящена еще в 1714 году в честь святителя и чудотворца Николая[3]. Эта часовня была единственной на обширном пространстве за Мойкой и поэтому отличалась богатством убранства. Особое почитание святителя Николая в новом городе, создававшемся как центр морского флота страны, было не случайно. Издревле святитель считался покровителем моряков и вообще путешествующих по морю.
Однако в скором времени, с увеличением числа морских служащих часовни оказалось недостаточно. И из Адмиралтейства в синод поступило следующее прошение: «При С.-петербургской корабельной команде обретается морских служителей всегда не менее 1000 человек, а иногда и 2000 и больше, и, ради божественного служения, имеется при той команде построенная в светлицах часовня, а для отправления этой службы и других потреб, были прежде определяемы от св. Синода по одному иеромонаху, а ныне определен был белый священник; и при той часовне книги и прочая утварь имеется во всяком удовольствии; также от подаяния служителей, денежный сбор бывает довольный, а церкви Божией не имеется. Того ради адмиралтейств коллегия, представляя, просит, дабы о имении, при показанной корабельной команде, полотняной церкви, во имя св. Николая Чудотворца, и об отпуске подвижного антиминса, и об определении священника, который жалованьем довольствован быть имеет»[4]. В том же 1733 году, вместо часовни была построена полотняная церковь.
Прот. Владимир Середнев. «Савва Иванович Чевакинский – архитектор Николо-Богоявленского морского собора»
Этот талантливый русский архитектор всю свою жизнь прослуживший в морском ведомстве, вышел в отставку по болезни в 1767 году в звании обер-интенданта. Это звание присваивалось людям, служба которых была связана с морским ведомством, но не служившим на самом флоте.
17 октября 2010 года в селе Выдропужск после Божественной литургии начались работы по восстановлению склепа архитектора XVIII в. Саввы Ивановича Чевакинского. Долгое время место упокоения великого зодчего - строителя Никольского Морского собора в Санкт-Петербурге, храма Воскресения Христова под шпилем адмиралтейства и павильона Mon biju в Царском Селе, оставалось неизвестным. По документам XVIII-XIX вв., хранящимся в Тверском Государственном архиве, удалось узнать о родовом склепе дворян Чевакинских «в паперти» Смоленской церкви села Выдропужск, устроенной по проекту и на деньги Саввы Ивановича незадолго до его кончины. А в церковных книгах работники Тверского архива Галина Дмитриева и Надежда Овчинникова обнаружили запись о смерти 28 декабря 1779 г. «господина помещика сельца Вёшки обер-интенданта Саввы Иванова Чевакинского».*
В 40е гг. XX в. захоронения дворян Чевакинских были разграблены, а останки вынуты из гробов и разбросаны по склепу. В течение почти шестидесяти лет склеп забрасывался мусором с кладбища, пока настоятель Смоленской церкви о. Георгий не закрыл вход в него тяжёлой плитой. По благословению о. Георгия добровольцы из города Вышнего Волочка, поселка Спирово и прихожане Выдропужского храма взялись за расчистку склепа Чевакинских.
В ходе работ выяснилось, что захоронения дворян производились прямо на пол склепа в наглухо запаянных медными листами гробах, помещённых в деревянные, обитые чеканкой саркофаги. Три из имеющихся семи захоронений были разрушены полностью вандалами ещё в 40х гг., а остальные четыре были лишь вскрыты, по видимому с целью поиска «золота». Найденные останки из разрушенных захоронений будут перезахоронены в этом же склепе в новых гробах. Остальные же четыре захоронения было решено не перезахоранивать, т.к. останки, хоть и осквернены, но находятся на своих местах. В планах, после перезахоронения останков, вход в склеп будет заложен кирпичной стеной, как это и было до закрытия Выдропужского храма, а на стене над входом в него будет помещена табличка с именами здесь погребённых дворян Чевакинских. Итогом расчистки склепа стало не только восстановление должного отношения к останкам строителей храма, но и большой научный материал, позволивший выяснить многие вопросы, касающиеся истории Выдропужской церкви.
Прот. Вадим Балакирев. «Николо-Богоявленский морской собор в 20-е – 30-е годы XX века»
Пришедшие к власти в результате переворота октября 1917 г. большевики устроили самые жестокие и кровавые гонения на Церковь и верующих за всю историю христианства. Уже через неделю после переворота в Петербурге бы убит первый мученик - царскосельский священник Иоанн Кочуров.
20 февраля (2 февраля 1918 г.) СовНарКом РСФСР принял "Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви". Хотя декрет провозглашал принцип свободы совести и право свободного исповедания любой религии, в Советской России начались жестокие репрессии против духовенства и верующих. Церковь была лишена статуса юридического лица, а вся собственность Русской Православной Церкви была национализирована. Только, "по особым постановлениям местной или центральной государственной власти" Церковь могла использовать храмы и принадлежащее им имущество. Но уже довольно скоро (в Петрограде - с марта 1922 г.) большевики начали беззастенчиво грабить храмы, а затем повсеместно закрывать и разрушать их.
Деятельность домовых и ведомственных храмов была запрещена, поэтому 6 апреля 1918 года комитет Гвардейского Морского экипажа с разрешения Верховной морской коллегии передал собор со всем имуществом и капиталами в распоряжение прихода, территория которого простиралась с востока на запад от Прачечного переулка до Английского проспекта, а с юга на север - от Фонтанки до Мойки. С 1919 г. по февраль 1923 г. настоятелем собора был протоиерей Александр Николаевич Беляев.
Большевики рассчитывали уничтожить Российскую Православную Церковь не только путем насилия и тepрора но и желали разложить ее изнутри - путем раскола и устранения законного священноначалия -Святейшего патриарха Тихона и единомышленного с ним епископата. С этой целью при продержке ГПУ 9 мая 1922 года в Москве создается группа «Живая Церковь», в которую вошли несколько "революционных" священников. 4 марта 1922 года в «Петроградской правде» появилось письмо за подписью 12 лиц, в числе которых были лидеры обновленческого раскола - Красницкий, Введенский, Белков, Боярский. Авторы письма решительно отмежевались от прочего духовенства, укоряли его в контрреволюционности, в игре в политику, в народном голоде, требовали немедленной и безусловной отдачи советской власти всех церковных ценностей. 12 мая 1922 г. обновленцы попытались узурпировать власть в Церкви и добиться отречения от своих полномочий патриарха Тихона, находившегося в то время под арестом. 15 мая депутация обновленцев была принята председателем ВЦИК М. Калининым, а на следующий день обновленцы объявили о создании нового органа церковного правления ВЦУ во главе с отстраненным еще до революции от службы епископом Антонином (Грановским).
Прот. Владимир Сорокин. «Митрополит Григорий (Чуков) - настоятель Николо-Богоявленского морского собора». Тезисы доклада.
1. Историческая обстановка в СССР.
18 августа 1927 года в газете «Известия» опубликована Декларация Митрополита Сергия (Старгородского) «Об отношении Православной Российской Церкви к существующей гражданской власти» (датировано 16/29 июля 1927 года).
1927-1929 годы характеризуются обострением в обществе, так называемой, пассивной борьбы, когда люди искусственно делятся на определенные группы или классы по разным признакам и между ними разжигаются вражда и противоречия. Классовая борьба.
8 апреля 1929 г. вышло Постановление ВЦИК и СНК «О религиозных объединениях», в котором четко выражалась отрицательная политика правительства на религию и Церковь:
«Религиозным объединениям воспрещается:
- создавать кассы взаимопомощи, кооперативы, производственные объединения и вообще пользоваться находящимся в их распоряжении имуществом для каких-либо иных целей, кроме удовлетворения религиозных потребностей;
- оказывать материальную поддержку своим членам;
- организовывать как специально детские, юношеские, женские, молитвенные и другие собрания, так и общие библейские, литературные, рукодельческие, трудовые, по обучению религии и т.п. собрания, группы, кружки, отделы, а также устраивать экскурсии и детские площадки, открывать библиотеки и читальни, организовывать санатории и лечебную помощь.
- в молитвенных зданиях и помещениях могут храниться только книги, необходимые для отправления данного культа.
- не допускается преподавание каких бы то ни было религиозных вероучений в государственных, общественных и частных учебных и воспитательных заведениях. Такое преподавание может быть допущено исключительно на специальных богословских курсах, открываемых гражданами СССР с особого разрешения Народного комиссариата внутренних дел РСФСР...
- район деятельности служителей культа, религиозных проповедников, наставников и т.п. ограничивается местожительством членов обслуживаемого ими религиозного объединения и местонахождением соответствующего молитвенного помещения... <...>
- религиозные съезды и избираемые ими исполнительные органы не имеют прав юридического лица и, кроме того не могут: а) устраивать какие бы то ни было центральные кассы для сбора добровольных пожертвований верующих; б) устанавливать какие-либо принудительные сборы; в) обладать культовым имуществом или получать его по договору, или приобретать таковое путем купли, или арендовать помещения для молитвенных собраний; г) заключать какие бы то ни было договоры и сделки».
Прот. Дионисий Чупрынин. «О христианском восприятии воинского долга и пастырском служении в воинских подразделениях»
В настоящий момент времени со всей очевидностью встал вопрос о насущной необходимости пастырского окормления воинов. Осмысливая аспекты этого служения и контраргументы его противников, в т.ч. тех из них которые говорят о небогоугодности самого воинского служения небходимо ясно сформулирорвать отношение к данному вопросу Православной Церкви.
Итак, служение это ни в коей мере не противоречит христианскому учению, а наоборот, полностью ему соответствует, и подтверждением тому является само Священное Писание и творения православных богословов. Мир должен поддерживаться не в ущерб правде и истине. Важность воинской службы отмечали апостолы и многие святители. Быть всегда готовым по зову Родины защищать свое Отечество вооруженной рукой и за спасение этого Отечества жертвовать своей жизнью - таково свойство христианской любви. «Любовь познали мы в том, - говорит апостол Иоанн Богослов о Христе, - что Он положил за нас душу свою, и мы должны полагать души свои за братиев» (1 Ин. 3.16). «Нет больше той любви, - говорит Сам Господь наш Иисус Христос, - как если кто положит душу свою за друзей своих». (Ин.15,13). По мнению И.А. Ильина, «несопротивляющийся злу сам разламывает стены своего духовного кремля». И горе тому народу, который «утратит волю и способность к этой борьбе (со злом – авт.): он или возродит в себе эту волю, или погибнет, ибо злодеи истребят его лучших сынов, а оставшихся превратят в своих покорных рабов...». Физическое пресечение зла, боевые действия, с точки зрения этого русского философа, «могут быть прямою религиозной и патриотической обязанностью человека и тогда он не вправе от них уклониться. Исполнение этой обязанности введет его в качестве участника в великий исторический бой между слугами Божиими и силами ада; и в этом бою ему придется не только обнажать меч, но и взять на себя бремя человекоубийства».
Война, да и боевая учёба, во всех её проявлениях, является серьезнейшим испытанием всех, в первую очередь, духовных и нравственных сил воинов, в плане решения боевых задач, стойкого перенесения всех тягот и лишений военной жизни, и, наконец, благородного отношения к своему противнику. Эти испытания нашим народом и его воинством преодолевались, в подавляющем большинстве случаев, успешно с явлением миру величайших примеров героизма и самопожертвования. Причины этого необходимо искать в глубине веков, а именно в том периоде истории, когда Русь приняла христианство. С этого времени возникает теснейшая связь народа и Православной Церкви, и большая часть боевых действий происходит за отстаивание идеалов православия, территориальной целостности нашего государства как государства православного, или в целях освобождения православных народов.
Прот. Виктор Голубев. «Санкт-Петербургская епархия и Николо-Богоявленский морской собор в 50-70 годы XX века»
Ваше высокопреподобие, дорогой отец Богдан!
Хочу поблагодарить Вас за приглашение на праздник 250-летия освящения собора, который я стал посещать еще в годы войны, с 1944г. Значительно позже я узнал, что власти блокадного города, где жители получали продовольственные карточки, специально выдавали для совершения литургии муку и вино.
В соборе ежедневно совершали раннюю и позднюю литургию, причастников было много, слава Богу. Я помню, как в этом соборе совершал богослужения митрополит Алексий, ставший в 1945г. патриархом. И митрополита Григория, викарного епископа, который занял кафедру после него.
В 1959г. я окончил семинарию и митрополит Питирим в этом соборе посвятил меня во пресвитера. В годы гонений, при Хрущеве, комиссии из Москвы обложили непосильными налогами храмы, и священство в соборе не получало довольствия 5-6 месяцев. В то время я служил в церкви св. прав. Иова, был казначеем. Настоятель о. Иоанн Тихомиров, бывший бухгалтер НБС, отправился в Москву, с жалобой на несправедливые действия комиссии в соответствующие инстанции и показал некомпетентность проверок. В акте проверочной комиссии значилось, что отпевание совершали в маленькой церкви и второе отпевание в большой церкви что являлось безграмотным заключением комиссии, т.к. отпевание дважды не совершается, а имела место панихида и отпевание, и не в церкви а в часовне. Ошибок еще было много и дополнительный налог отменили, чего не смогли избежать другие храмы.
В таком тяжелом положении была РПЦ, но Господь миловал нашу Епархию, послав па кафедру митрополита Никодима, он защищал Церковь и ее служителей от безбожной власти, и благодаря его, мы не чуствовали сильных притеснений, в отличие от других епархий. Хор НБС под управлением Шишкина А.С. ежегодно совершал концерты в Епархиальном управлении в Лавре до 1961г. По окончании одного из концертов, настоятель НБС о. А Медведский, по просьбе духовенства, обратился к митрополиту Питириму: «Ваше Высокопреосвященство, я вспоминаю как св. жены-мироносицы шли ко гробу спасителя и беспокоились, кто отвалит нам камень от гроба, бе бо вели зело. Мы в эти приближающиеся к нам времена, обращаемся к нашему правящему архиерею: кто отвалит нам ту тяжесть страданий и скорби с нашего сердца?». В этот момент рядом с митрополитом стоял уполномоченный по делам религии Жаринов и митрополит Питирим отвечает: «Выполнять распоряжения правительства!». Иначе он ответить не мог, никто не мог изменить распоряжений, направленных против Церкви. Все вы знаменитое высказывание Хрущева о том, как он через 20 лет последнего попа покажет в музее.
Прот. Александр Будников. «Воспоминания о прот. Александре Медведском и времени собственного служения в соборе»
Николо-Богоявленский морской собор с момента своего освящения всегда играл важную роль в духовной жизни Петербурга. Особая роль выпала на долю собора в XX веке, он был один из немногих храмов, который не был закрыт в богоборческую эпоху и для многих жителей Петербурга своей архитектурой и богослужением являлся островком той России, которую мы потеряли.
С 1941 году собор становится кафедральным, так как в 1940 сюда на хоры Николо-Богоявленского собора переезжает жить митрополит, а в последующем Патриарх Московский и всея Руси Алексий I, и где он с того времени обычно служил. Во время войны, в период блокады Ленинграда он оставался в городе, совершал литургии и молебны, проповедовал, ободрял и утешал верующих. В будние дни, часто без диакона, сам причащал и читал поминания. Постоянно обращался с патриотическими посланиями к своей пастве.
В семинарские годы мы приходили в собор по средам на проповеди одного из самых замечательных священников того времени протоиерея Александра Медведского, настоятеля собора с 1953-1972 годы. Выдающийся проповедник протоиерей Александр Медведский, в 1932 году был арестован. Его приговорили к трем годам лагерей: срок он отбывал в Свирлаге. Возвратился из заключения в 1935 году. «Служить нельзя. Между тем надо воспитывать шестерых детей. Он работает ночным сторожем на заводе... очень часто я видел рано утром маленького, одетого в кацавейку старичка с седенькой бородкой, возвращающегося с ночного дежурства. А иногда я видел в Никольском соборе этого же старичка, горячо молившегося за дальней колонной. Это и был недавний кумир православного Питера отец Александр Медведский» - так вспоминал о пастыре церковный писатель Анатолий Краснов-Левитин. Как по-разному можно увидеть одного и того же человека! Или причиной тому разные обстоятельства, в которые люди попадают?
Не могу не привести более поздние по хронологии воспоминания об отце Александре. Протоиерея Михаила Сечейко, ветеран Великой Отечественной войны, рассказывал: «Перевели меня в Князь-Владимирский собор. Вот где была школа! И главным учителем в ней был протоиерей Александр Медведский - знаменитый питерский батюшка 40-50-х годов, один из "китов" -как мы тогда называли их, священников старой школы. Отец Александр одним видом своим мог привести в благоговейный трепет: огромный, величественный, с густым басом... Такая махина! Имел университетское образование, мог по самому крошечному отрывку из Евангелия - по любым двум строкам! - произнести прекрасную проповедь, так раскрыть смысл этих немногих слов, что всем открывалась бездна премудрости, заложенная в них. Его и власти уважали... Он единственный из всего епархиального священства был приглашен на торжественное заседание в Смольный по случаю пятилетия Победы: выступал там перед генералами и адмиралами - говорил без бумажки, но так, что у всех мороз по коже прошел... Бывало, сидит он в алтаре и вздыхает - громко, на весь алтарь. Я к нему подойду: "Отец Александр, что ж вы так вздыхаете?" - "Как же мне не вздыхать, отец Михаил? С меня же еще 58-я статья не снята, я еще "враг народа"!»
Свящ. Андрей Грозовский. «Анахронизмы и компилятивные вставки в житии свт. Николая Чудотворца, по Четьям-Миней свт. Димитрия Ростовского, и причины их появления»
В данной статье, мы попытаемся выявить анахронизмы и компилятивные вставки, находящиеся в житии свт. Николая Чудотворца, помещенном у свят. Димитрия Ростовского, и на основании их, отразим те точки зрения, которые существовали в исследовательской науке в ХIХ-ХХ вв. в отношении личности свт. Николая.
Уже сам свят. Димитрий Ростовский осознавал, что при составлении Житий Святых он располагал материалами, имеющими разную степень достоверности в качестве источников [1]. Заканчивая последний - четвертый том, свт. Димитрий уже готовил исправления и дополнения ко второму изданию первого тома.
Первым, кто обратил внимание на то, что хронология жития архиеп. Николая Мирликийского, помещенная в Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского, вступила в явное противоречие с церковной историей, был выдающийся исследователь, начальник Русской Духовной миссии в Иерусалиме, архимандрит Антонин (Капустин), живший в XIX веке. В своей работе он пишет: «кто читал со вниманием житие святителя Николая, положенное в нашей Четьи-Минее, от того не может укрыться одна встречающаяся в нем историческая несообразность. Говорится там, что великий угодник Божий, бывши еще пресвитером, отправлялся в Палестину на поклонение св. местам, восходил на Голгофу и вошел раз в святую церковь (конечно, Воскресения) вратами, которые отверзлись ему самому… Но святые места Иерусалима приведены во всеобщую известность уже при самом христолюбивейшем императоре, и славная церковь Воскресения освящена только 13 сентября 335 года, т. е. 30 лет спустя после Диоклетианова и Максимианова правления»[2].
Таким образом, поскольку путешествие святителя в Палестину всегда датировалось 300 г, т.е. временем, когда Крест еще не был найден святой царицей Еленой, а храм Воскресения Господня не был построен, то хронология жития архиепископа Николая вступала в явное противоречие с церковной историей.
Ситуация прояснилась после открытия древних текстов житий святителя Николая Пинарского. Кроме того, в тексте жития Николая Пинарского, составленном в VI в., найденном в библиотеке Ватикана, и, опубликованном кардиналом Фалькони в XVII в.[3], находится то же самое повествование о путешествии на Святую Землю, что и в житии свт. Николая Мирликийского, но с множеством дополнительных подробностей[4].
Трефилова Татьяна Александровна. «Приходское благотворительное общество Никольского собора»
Николо-Богоявленский собор в Санкт-Петербурге является не только памятником морской славы России, но для людей, живущих поблизости – это приходской храм. Вместе с моряками тут молились обыватели, богатые и бедные. И для них в 1870 году было открыто приходское благотворительное общество, которое называлось: Морское Богоявленское Николаевское соборное приходское общество вспоможения бедным.
Церковь всегда оказывала помощь нуждающимся, и в 60-е годы 19 века, после отмены крепостного права, стала развиваться новая форма помощи бедным - при приходских храмах стали открываться благотворительные общества. Это были добровольные объединения людей, желающих помогать сиротам, старикам, инвалидам, проживающим на территории данного церковного прихода: ведь сразу помочь всем невозможно, и в первую очередь надо помогать ближним, тем кто рядом.
Общество, открытое при Николо-Богоявленском соборе, не было первым в Петербурге. Первое было основано в 1863 году священником Александром Гумилевским при церкви Рождества Христова на Песках. Вторым - при Благовещенском храме на Васильевском Острове, третьим при Знаменском храме на Знаменской площади. А при Николо-Богоявленском соборе было уже 12 по счету.
Устав благотворительного общества Николо-Богоявленского собора был утвержден министром внутренних дел 28 сентября 1870 года (по старому стилю). А днём открытия общества стал праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы 21 ноября/ 4декабря 1870 года. При основании общества был избран Совет, в который вошли священнослужители и несколько прихожан-благотворителей. Первым председателем общества стал настоятель протоиерей Сила Степанович Топильский, автор книги по истории собора. Но эту должность могли занимать и миряне.
Для того чтобы собрать средства для помощи нуждающимся в соборе были установлены кружки с надписью: «на бедных Николаевского прихода»*. ( В наше время собор часто называют Никольским, но в дореволюционной литературе он – Николаевский). Доход общества составляли также членские взносы и частные пожертвования. Один раз в год в Великом посту общество обращалось в письменной форме к домовладельцам прихода, как к людям заведомо состоятельным, с просьбой о пожертвовании для бедных – это называлось сбор по подписным листам.
Общество Никольского собора, как и другие уже существовавшие благотворительные общества, начало свою деятельность с раздачи денежных пособий бедным прихожанам. Людям трудоспособным помогали в поисках работы. Тем же, кто получал пособие от общества запрещалось просить милостыню, поскольку все приходские общества старались искоренить профессиональное нищенство на территории своих приходов. Но, как записано в отчете соседнего приходского общества при храме Успения Божией Матери на Сенной площади: «Совет не может не высказать своего глубокого сожаления, что все меры к удалению нищих с церковной паперти оказались безуспешными.» Промысел этот , очевидно, был весьма не бездоходный.
Иванова Екатерина. «Христианский взгляд на частную собственность»
Существуют различные взгляды на частную собственность в православии, католичестве, протестантизме и в других христианских течениях. Поэтому в данном докладе будет представлена точка зрения православия, в особенности как этот вопрос рассмотрен в Евангелиях.
Согласно «Социальной концепции Русской Православной Церкви» под собственностью принято понимать признанную обществом форму отношения людей к результатам труда и естественным ресурсам. [4]
Основные причины появления собственности носят не столько объективный, сколько морально-психологический характер и, в частности, это связано с грехопадением. В состоянии невинности человек не знал собственности: все, что было на земле являлось общим достоянием. Грехопадение привело к появлению притязаний и таких страстей, как сребролюбие и любостяжание. Общие блага сделались предметом непрерывных раздоров, споров и войн.
Внешние экономические условия для появления собственности не являются безусловно достаточными. Более глубокие причины ее появления лежат в сознании человека. Существенный признак собственности вносится внутренним постановлением предела, препятствия для другого. Причины зарождения и становления института собственности не связаны с тем минимумом средств, который нужен для поддержания жизни. Главный стимул исходил сначала из различий и зависти, связанных с уровнем благосостояния. [8, С. 161-162]
По учению Церкви, только Бог является истинным и полным обладателем всех земных благ. Такое представление принимается в качестве исходного и теми, кто говорит о совместимости веры и собственности, и теми, кто ее отрицает. Все, чем владеет человек он получил от Бога. Ничто внешне не бывает абсолютной собственностью, человек выступает только временным собственником. Таким образом, человек выступает скорее пользователем, в некотором смысле «менеджером» вверенных ему материальных ценностей. Как распорядитель и приумножатель дарованной ему собственности, человек несет ответственность за правильное в религиозном смысле пользование ею. [8, С. 163]
Священное Писание не только признает право человека на частную собственность, но и осуждает посягательство на нее. Четко и определенно это проявилось еще в древнем учении. В заповедях Десятисловия говорится: «Не кради». Любая кража должна быть компенсирована, а укравший наказан: «Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» [1, Прит. 1:19]. И еще: «Не спускают вору, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден; Но будучи пойман, он заплатит всемеро, отдаст все имущество дома своего» [1,Прит. 6:30-31]. Даже желание чужого имущества вменяется в грех: «Не желай дома ближнего твоего; …на раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» [1, Исх. 20:17].
Окрепилов В. В. «Наука и Религия»
Вопрос взаимоотношения науки и религии затрагивает многих, если не всех людей. Созданию союза религии и науки предшествуют два условия. Первое, надо ясно понять - зачем нужен этот союз. И второе - надо четко уяснить себе, в чем состоит сущность союза религии и науки. Зачем нужен союз религии и науки?
Мы живем сегодня в обстановке глобального кризиса цивилизации. Этот кризис - не только экологический, он, прежде всего, нравственный, культурологический, демографический - в общем глобальный. Сегодня уже всем становится ясно, что причина кризиса заключена в мировоззрении техногенного общества, в категорическом отрицании им того, что существует духовный мир. Все учебники уверяют нас, что мир состоит из вещества и энергии, представляет собой движение атомов и молекул. И тогда человек, уже независимо от науки, делает вывод о том, что в таком мире нет и не может быть Бога. Таким образом, наука и религия в мировоззренческом плане выступают как антагонисты. Это противоречие науки и религии нарушает гармонию в мире, искажает душу человека. Такой мир не сможет долго существовать. Союз науки и религии и нужен, прежде всего, затем, чтобы преодолеть этот катастрофический мировоззренческий разрыв. В чем сущность союза религии и науки?
Союз - это отсутствие вражды, это согласие, но, разумеется, вовсе не слияние в одно. Религия и наука всегда останутся со своими собственными целями и методами. Бессмысленно говорить о религиозной физике или христианской биологии. Такого не должно быть, да и не может быть.
Прот. Святослав Мельник. «Морские храмы Санкт-Петербурга»
Военно-Морской флот, созданный Петром Великим и развиваемый всеми Государями, сыграл огромную роль в истории Российского Государства - Россия из числа государств преимущественно сухопутных перешла в разряд государств морских и приобрела статус державы мирового урозня.
Флот во все времена играл государствообразующую роль в истории России. И с самого его основания до революционных потрясений огромное внимание на флоте уделялось духовному воспитанию военных моряков.. Ведь именно вера в святость своего дела.была основой боевого духа. Приверженность истинной православной вере и молитва были возведены Морским уставом 1720 года в ранг государственного и воинского долга, поскольку «всякое благословение, победа и благополучие от единаго Бога всемогущего, яко от истинного Начала всего блага и праведного Победодавца происходит...». Отступление от веры считалось нарушением воинского долга. Флотские священники окормляли воинов-моряков и разделяли с ними все тяготы флотской жизни. Это было великое служение духовенства. Приходилось служить и в больших портовых храмах, и в походных судовых церквях прямо на корабле. Флотские священники участвовали в сражениях, поднимали боевой дух моряков, давали последнее утешение раненым и умирающим, провожали в последний путь погибших...
Морское духовенство в течение 18-19 веков формировалось из иеромонахов, и, в крайних случаях, вдовых священников. Они назначались на корабли в период навигации. Для Балтийского флота в соответствии с указом Петра I от 8 апреля 1719 года центром флотского духовенства был Александро-Невский монастырь. В 1800 году по повелению Императора Павла I был учрежден институт военного духовенства во главе с обер-священником. В его ведение поступили иеромонахи флота. В 1816 году ведомство военного духовенства было разделено на два - гвардии и гренадер и армии и флотов. В 1890 году оба ведомства объединили под управлением Протопресвитера и утвердили Положение об управлении военным и морским духовенством - первый полный свод законоположений о военном и флотском духовенстве. Что касается береговых храмов, окормлявших морских служащих, то они принадлежали Адмиралтейств-коллегий, а затем -Морскому министерству.
Санкт-Петербург на протяжении всей своей истории неразрывно связав с морем и флотом Государства Российского. Город-порт, родина Балтийского флота, морские ворота России на Балтике, город выдающихся флотоводцев и первого в России учебного заведения, готовящего офицеров военно-морского флота. И вполне закономерно, что именно в Петербурге создавались морские храмы, а в них зарождались многие флотские традиции.
Так одним из первых храмов Петербурга был храм, связанный с морем и зарождающимся на Балтике флотом. Это была маленькая деревянная адмиралтейская церковь, освященная в 1710 году в честь святого Исаакия Далматского, день памяти которого совпадает с днем рождения основателя Санкт-Петербурга и создателя Балтийского флота Царя Петра I. Она упоминается в «Описании Санкт-Петербурга и Кроншлота в 1710и 1711 годах»: «Рядом с Адмиралтейством находится маленькая русская церковь или часовня». В первые годы церковь так и называлась - Адмиралтейская. В 1717 году Петр I приказал заложить каменную Исаакиевскую церковь. В 1858 году после нескольких перестроек на этом же месте был освящен нынешний Исаакиевский собор.
Прот. Феодор Гуряк. «Таинствоводство: история и современность»
С глубокой древности (середины 2 и до 5 века включительно) Церковь заботилась не только о подготовке клира, но и о подготовке «рядовых» своих членов. Чиноприем в Церковь совершался через длительную катехизическую подготовку.
В первом разряде (слушающих), готовящиеся к Крещению находились несколько лет (чаще всего 3 года). В это время им был открыт доступ к слушанию Священного Писания и проповеди годичного богослужебного круга вместе с верными. Затем они должны были удалиться из общего собрания. Оглашенные второго разряда (готовящиеся к крещению на Пасху) с начала или середины Великого поста проходили интенсивную подготовку по изучению «философии истории» (основные темы Библейской истории), этики и основ вероучения (Символ веры). Чинопоследование нынешнего Великопостного богослужения содержит следы этой древней практики (чтение за вечерним богослужением книг Закона и книги Притч).
Мистагогия (тайноводство или таинствоводство) - беседы о церковных таинствах: крещении, миропомазании и евхаристии составляли тематику послекрещальных дней (5-6 дней после крещения на Пасху). Светлая неделя была неделей катехуменов, когда они после ежедневного причащения слушали поучения епископа о таинствах Церкви. Такая практика была обусловлена так называемой disciplina arcani (дисциплиной секретности), имеющей своей целью ограждения Православной веры от искажений.